による写真。
製品設計、エンジニアリング、または管理に携わる多くの人が、ある時点で同様のことを経験したことがあると確信しています。私たちが時間を賢く使っているかどうか、そして私たちがどのように過ごしたかについて誰かが感謝してくれるかどうか疑問に思うのは、この感覚です.
ジョブズは 2005 年のスタンフォードでので次のように述べています。
これは、ジョブズが彼の伝記を作成した動機についてたときに言及しているのではないかと私が疑ったものです。 」
私たちの内面の経験が他の動物と違うのはなぜですか?ハトは、今週どんなハトになりたいか、じっと座って悩んでいるわけではありません。パンダはパンダのアインシュタインになろうとしているわけではありません。ホモサピエンであることについて、人生における私たちの行動が何かを意味することを私たちに気にさせるのは何ですか?
「ウロボロス」のように自分自身をむさぼり食うことなく、この強力な動機を利用したいのであれば、そもそもこの感情を引き起こすものを調べる必要があります.
ほら、私たち人間はかなり印象的なことをすることができます。私たちは、存在しないものを想像して構築し、社会を作成し、交響曲を書き、神々を設計し、その他多くのクールなもの (ベッカーが「象徴的な存在」と呼ぶもの) を作成することができます。しかし同時に、不運な横断歩道、病気、または地政学的紛争が死から遠く離れています。私たちの「生物学的実体」。
文字通り、「宇宙にへこみを入れる」というスティーブ・ジョブズの努力でさえ、最終的には失敗に終わりました。 10,000年後、iPhoneが何であったか誰も知りません。
緊張は、私たちの象徴的な能力、つまり無限を熟考し、意味のあるものを創造する能力が、非常に壊れやすく無意味な生物学的存在によって根本的に制限されているという和解から生じます.
私たちは、無限の視野を持つ限られた動物であるという認識によって引き起こされる恐怖の状態に追い込まれます.私たちは死を恐れているだけではありません。ベッカーは、私たちが恐れているのは、私たちの人生の終わりが取るに足らないことだと言うでしょう.
「これが死の恐怖だ。何もないところから出現し、名前、自己意識、深い内面の感情、生と自己表現への耐えがたい内面の切望、そしてこれらすべてをまだ死なせていないこと。」アーネスト・ベッカー
じゃあ何をすればいいの?
私たちは残りの人生を神経症的恐怖の状態でただ座っているつもりはありません.私たちは、実存的な恐怖から気をそらすのに役立つ何かを見つけるつもりです.
ベッカーは、これらの気晴らしを、私たちがどのように生きるべきかの方向性を提供するオブジェクトとして説明しています。
このような転移オブジェクトは、製品の指標、キャリア、ムーブメントのリーダー、上司、両親、子供、投稿のいいねの数、銀行口座の数、貴重な靴のコレクションなどです。
私たちが効果的に行っていることは、これらの象徴的な実体を活用して、私たちのアイデンティティを見る全体的な方法になるとベッカーは主張します.
読んでいるほとんどの人にとって、最も一般的な転送オブジェクトは、仕事に没頭することであると思います。これは、常に忙しくしておくための手段です。
これは、私たちよりも長生きする製品のようなものを作ることは、私たちの生物学的限界を乗り越える方法であるという考えに戻ります.仕事を通じて不滅になること、私たちが生み出すこと。
それはおそらく、研究者が病気の治療法を見つけようとする理由、親が子供たちにより良い生活を送ることを望む理由、人々が芸術作品を作成したりマラソンを走ったりする理由です.それがおそらく、私たちがポテトチップスを食べたり、ソファに座ったりする以外のことをする理由です。
遺産を確立する何かを構築することに成功したとしても、人類にとって正味のプラスになるという保証はありません.
政治的イデオロギーは社会を征服する可能性があり、AI モデルは差別を強化する可能性があり、科学的発見は何百万人もの命を奪う可能性があります。
「ある世代を解放したアイデアは、次の世代の束縛になります。」アイザイア・バーリン
誤解しないでください。
上記を読んで、次のように結論付けるのは簡単です。最終的には何の役にも立たないとわかっているのに、なぜ何かをするのですか?」
フランスの哲学者はこれを聞いて、「おめでとう、これがあなたの人間存在一等級の卒業証書です」と言い返しました。
カミュにとって、人生の意味を探しても何も見つからないというのは基本的なことです。あなたはレースへの道を見つけたばかりで、スタートラインにたどり着いたばかりです。
私たちに対するカミュの大きな質問は、私たちが知っていることをすべて知った上で、 「次に何をするつもりなのか?」ということです。
ほら、不死のプロジェクトに取り組むことが必ずしも悪いことだと言っているわけではありません.実際、それがおそらく私たちがすべき唯一のことです。
私たちの周りのすべての不条理を受け入れることは、必要な経験の1つです.行き止まりになってはいけない。それは実りある反乱を引き起こします。
アーネスト・ベッカーは、不死プロジェクトのようなものを通して影響力と意味を持つという私たちの幻想が絶対に必要であると示唆しています.ベッカーは、これらの幻想を「必要な嘘」または「自分自身と自分の状況全体に関する必要かつ基本的な不正直」と呼んでいます。
あなたの上司が月曜日までに求めた 6 ページの提案書は、私たちの命を救ってくれています。
これらの嘘が必要です。それらがなければ、私たちのほとんどはおそらく機能できません。
解決策はおそらく、存在の不条理と究極の意味体系の中間のどこかにあるでしょう。
幻想を道具として使うには、一種の自己についての 3 段階の格言を行う必要があります。これは、Steven West による素晴らしいポッドキャスト (彼の方法で愛を送ってください) から引用したものです。
絶望に溺れるのではなく、溢れ出る神経症的なエネルギーと知性をすべて取り入れて、実際に生産的な何かに適用する必要があります.
それが毎日同じ時間に同じことをすることを決意することを意味しても、それは問題ありません。意図的に何もしないという意味であれば、それでかまいません。何が私たちの生活の中心を与え、私たちを不幸から遠ざけているかを知っていれば、それで問題ありません。
私たちが望んでいないのは、情熱の奴隷になることです。または、幻想を利用して、現実を否定したり、他人に危害を加えたりして、道徳的ジレンマから逃れます。
私たちは生産的な幻想によって生きるべきですが、それがまさに幻想であることを否定するほどではありません。
人間が生きている限り、私たちも死んでいることを知ると、少し落ち着きます。
誰でももっともっと欲しがることはできますが、満足をマスターするには平均以上の人が必要です。
ベッカーの話に戻ると、彼は、宇宙にはある種の究極の意味があると言うでしょう。それが何であるかは決してわかりません。 「生命の謎は解決すべき問題ではなく、体験すべき現実です」と、19 世紀の哲学者ヤコブス ヨハネス レーウは言います。
遺産と不滅のプロジェクトを構築することの素晴らしい点は、私たちが充実感に満ちた人生を築くのを助け、途中で他の人々の生活をより良くすることを願っています.ダライ・ラマは次のように言っています。幸せになりたければ、思いやりを実践しなさい。」
ベッカーのような哲学者が私たちに勧めるトリックは、私たちの錯覚がそれらと戦うことを学ぶのに役立つことを認識することです.
死が私たちの人生と仕事に意味を与えるツールであることを受け入れると、私たちがここでの時間で行うことを選択することは、より意味のあるものになり始めます.誰かが休みを取って、あなたと一緒に何か楽しいことをしようと決めたという事実は、突然それをいっそう特別なものにします。
仕事のような活動は確かに私たちに意味をもたらすことができますが、因果関係はしばしば逆になると私は信じています。
これらすべてのアイデアを要約するための私の最良の試みは、有限性の影響が私たちに少し浸透すると、私たちの期待を状況の現実とよりよく一致させることができるため、安心するということです.
信じられないほどのことを成し遂げるという希望をあきらめるためではなく、無限のレベルの生産性を無益に追い求めるのではなく、いくつかの重要で輝かしい成果を達成できるようにするためです。
終末期の計画を立てることは、終末期に平和をもたらす方法になり得ます。また、非常に解放感を感じることができます。
「私たちが時間の中に生まれたように、時間は私たちを滅ぼします。死亡率は、天体の周回によって測定される私たちの人生の進行である創造に参加するために支払う代償です。」 (マイルス・J・アンガー、ミケランジェロ)
個人的には、このトピックに関するローマン ストイックなセネカの見解に賛成です。セネカはかつて、「すべての人の中で、哲学のために時間を割く暇のある人だけが、本当に生きている人だけだ」と言いました。
遺産としての野望を簡単に放棄できるとは思いませんが、次善の策は、人類の最も偉大な思想家の著作を探すことだと思います. 「これらのどれもあなたを強制的に死なせるものではありません」とセネカは述べています。
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