Ảnh của .
Tôi chắc rằng nhiều người làm việc trong lĩnh vực thiết kế sản phẩm, kỹ thuật hoặc quản lý đã từng trải qua một số điều tương tự. Đó là một cảm giác khiến chúng ta tự hỏi liệu chúng ta có đang sử dụng thời gian một cách khôn ngoan và liệu có ai cảm ơn chúng ta về cách chúng ta đã sử dụng nó hay không.
Như Jobs đã nói trong bài phát biểu tại Stanford năm 2005 của : “Nhớ rằng mình sẽ sớm chết là công cụ quan trọng nhất mà tôi từng gặp phải để giúp tôi đưa ra những lựa chọn lớn trong đời”.
Đây là những gì tôi nghi ngờ Jobs đang đề cập đến khi về động lực đằng sau việc tạo ra tiểu sử của mình: "Tôi muốn các con tôi biết tôi ... Tôi không phải lúc nào cũng ở đó vì chúng, và tôi muốn chúng biết tại sao và hiểu những gì tôi đã làm . ”
Tại sao kinh nghiệm bên trong của chúng ta không giống như các loài động vật khác? Một chú chim bồ câu không ngồi xung quanh và đau đớn về loại chim bồ câu mà chúng muốn trở thành trong tuần này. Gấu trúc không cố gắng trở thành Einstein của gấu trúc. Điều gì ở việc trở thành Homosapien khiến chúng ta quan tâm rằng hành động của chúng ta trong cuộc sống có ý nghĩa gì không?
Nếu chúng ta hy vọng có thể tận dụng động lực mạnh mẽ này mà không tiêu hao bản thân như một [Ouroboros], thì ngay từ đầu, chúng ta cần phải kiểm tra xem điều gì gây ra cảm xúc này.
Hãy xem, con người chúng ta có khả năng làm một số điều khá ấn tượng. Chúng ta có thể tưởng tượng và xây dựng những thứ không tồn tại, tạo ra các xã hội, viết các bản giao hưởng, các vị thần kỹ sư và rất nhiều thứ hay ho khác (cái mà Becker gọi là “các thực thể biểu tượng”). Tuy nhiên, đồng thời luôn luôn có một người qua đường không may mắn, bệnh tật hoặc xung đột địa chính trị tránh khỏi cái chết; "các thực thể sinh học" của chúng tôi.
Nói theo nghĩa đen, ngay cả những nỗ lực của Steve Jobs để “tạo ra một vết lõm trong vũ trụ” cuối cùng cũng thất bại; 10.000 năm nữa, sẽ không ai biết iPhone là gì.
Sự căng thẳng đến từ sự hòa giải rằng khả năng biểu tượng của chúng ta - khả năng chiêm nghiệm những điều vô hạn và tạo ra những điều có ý nghĩa - về cơ bản bị hạn chế bởi một tồn tại sinh học quá mong manh và vô nghĩa.
Chúng ta buộc phải rơi vào trạng thái kinh hoàng khi nhận ra rằng chúng ta là những con vật có giới hạn với những chân trời không giới hạn. Chúng ta không chỉ sợ hãi cái chết; Becker sẽ nói rằng điều chúng ta lo sợ là thời gian cuối đời của chúng ta là không đáng kể.
“Đây là nỗi kinh hoàng của cái chết: xuất hiện từ hư không, có tên, ý thức về bản thân, cảm xúc sâu sắc bên trong, khao khát tột độ bên trong cho cuộc sống và thể hiện bản thân– và tất cả những điều này vẫn chưa chết.” Ernest Becker
Vậy lam gi?
Chúng ta sẽ không chỉ ngồi trong trạng thái kinh hoàng cho đến cuối đời. Chúng ta sẽ tìm thứ gì đó giúp đánh lạc hướng bản thân khỏi nỗi sợ hãi hiện sinh.
Becker mô tả những phiền nhiễu này như một vật thể cung cấp định hướng cho cách chúng ta nên sống - một thứ để xua tan nỗi sợ hãi về sự tầm thường của chúng ta.
Các đối tượng chuyển giao như vậy có thể là chỉ số sản phẩm, nghề nghiệp, người dẫn đầu phong trào, sếp của bạn, cha mẹ bạn, con bạn, số lượt thích trên một bài đăng, số trong tài khoản ngân hàng của bạn hoặc bộ sưu tập giày quý giá.
Becker lập luận rằng những gì chúng ta đang làm là tận dụng những thực thể biểu tượng này để trở thành toàn bộ cách chúng ta nhìn nhận danh tính của mình.
Đối với hầu hết những người đang đọc, tôi nghi ngờ đối tượng chuyển giao phổ biến nhất là đắm mình trong công việc - một phương tiện để giữ cho bản thân liên tục bận rộn.
Điều này quay trở lại ý tưởng rằng xây dựng những thứ như sản phẩm tồn tại lâu hơn chúng ta là một cách để vượt qua giới hạn sinh học của chúng ta. Rằng chúng ta trở nên bất tử thông qua tác phẩm, chúng ta sản xuất.
Đó có thể là lý do tại sao các nhà nghiên cứu cố gắng tìm ra phương pháp chữa trị bệnh tật, tại sao một bậc cha mẹ muốn con cái của họ có một cuộc sống tốt hơn, tại sao mọi người lại tạo ra các tác phẩm nghệ thuật hoặc chạy marathon. Đó có lẽ là lý do tại sao chúng ta làm bất cứ điều gì khác ngoài việc dành cả ngày để ăn khoai tây chiên giòn và ngồi trên ghế sofa.
Ngay cả khi chúng ta thành công trong việc xây dựng một thứ gì đó thiết lập một di sản, thì không có gì đảm bảo rằng điều đó sẽ mang lại hiệu quả tích cực cho nhân loại.
Các hệ tư tưởng chính trị có thể khuất phục xã hội, các mô hình AI có thể củng cố sự phân biệt đối xử và các khám phá khoa học có khả năng giết chết hàng triệu người.
"Những ý tưởng đã giải phóng một thế hệ trở thành xiềng xích của thế hệ tiếp theo." Isaiah Berlin
Bây giờ đừng hiểu sai ý tôi.
Thật dễ dàng để đọc phần trên và kết luận, “Chà, cố gắng có ích gì? Tại sao phải làm bất cứ điều gì nếu chúng ta biết rằng nó cuối cùng chẳng có gì? ”
Nhà triết học người Pháp sẽ nghe thấy điều này và vặn lại, "Xin chúc mừng, đây là chứng chỉ của bạn cho việc tốt nghiệp lớp đầu tiên của sự tồn tại của con người."
Đối với Camus, tìm kiếm ý nghĩa của cuộc sống mà không thấy gì là cơ bản. Bạn vừa mới tìm thấy đường đến cuộc đua, và bạn chỉ mới đến vạch xuất phát.
Câu hỏi lớn của Camus đối với chúng ta bây giờ là, khi biết tất cả những gì chúng ta biết, "chúng ta sẽ làm gì tiếp theo?"
Thấy chưa, tôi không gợi ý rằng làm việc trong các dự án trường sinh bất tử nhất thiết phải là một điều xấu. Trên thực tế, đó có lẽ là điều duy nhất chúng ta nên làm.
Chấp nhận sự vô lý của mọi thứ xung quanh chúng ta là một bước, một kinh nghiệm cần thiết. Nó không nên trở thành một ngõ cụt. Nó khơi dậy một cuộc nổi dậy có thể trở thành kết quả.
Ernest Becker gợi ý rằng những ảo tưởng của chúng ta về việc có tác động và ý nghĩa thông qua những thứ như dự án trường sinh bất tử là hoàn toàn cần thiết. Becker gọi những ảo tưởng này là “những lời nói dối cần thiết” hoặc “sự thiếu trung thực cần thiết và cơ bản về bản thân và toàn bộ tình huống của một người”.
Đề xuất dài sáu trang mà sếp của bạn yêu cầu vào thứ Hai đang cứu mạng chúng tôi, và chúng tôi thậm chí còn không nhận được cho họ một tấm thiệp cảm ơn.
Chúng ta cần những lời nói dối này. Nếu chúng ta không có chúng, hầu hết chúng ta có thể sẽ không thể hoạt động.
Giải pháp có lẽ nằm ở đâu đó ở giữa - một nơi nào đó giữa sự phi lý của sự tồn tại và một hệ thống ý nghĩa cuối cùng.
Đến lượt việc sử dụng ảo tưởng của chúng ta làm công cụ đòi hỏi chúng ta phải thực hiện một loại cách ngôn ba bước về bản thân, mà tôi đã chuyển thể ở đây từ Podcast tuyệt vời của Steven West (gửi một số tình yêu theo cách của anh ấy):
Thay vì chìm đắm trong tuyệt vọng, chúng ta nên sử dụng tất cả năng lượng thần kinh và trí thông minh tràn đầy đó và áp dụng nó vào một thứ thực sự hữu ích cho chúng ta.
Ngay cả khi điều đó có nghĩa là quyết tâm làm cùng một việc mỗi ngày vào cùng một thời điểm, điều đó vẫn ổn. Nếu nó có nghĩa là cố tình không làm gì cả, thì không sao. Nếu chúng ta biết điều gì mang lại cho cuộc sống của chúng ta trung tâm và cách ly chúng ta khỏi sự bất hạnh, thì điều đó không sao cả.
Điều chúng ta không muốn là trở thành nô lệ cho những đam mê của mình. Hoặc sử dụng ảo tưởng của chúng ta để thoát khỏi tình huống khó xử về đạo đức bằng cách phủ nhận thực tế của chúng hoặc sử dụng chúng để làm hại người khác.
Chúng ta nên sống bằng những ảo tưởng hữu ích, nhưng đừng bao giờ đến mức phủ nhận chúng chỉ là vậy - những ảo tưởng.
Thật nhẹ nhàng khi biết rằng con người còn sống bao lâu thì chúng ta cũng đã chết.
Bất cứ ai cũng có thể muốn nhiều hơn và nhiều hơn nữa, nhưng một người trên trung bình mới có thể làm chủ được sự hài lòng.
Quay trở lại với Becker, anh ta sẽ nói rằng vũ trụ có một số loại ý nghĩa tối thượng; chúng ta sẽ không bao giờ biết nó là gì. Nhà triết học thế kỷ 19 Jacobus Johannes Leeuw nói: “Bí ẩn của cuộc sống không phải là một vấn đề cần giải đáp, mà là một thực tế cần trải nghiệm.
Điều tuyệt vời khi xây dựng các dự án di sản và trường sinh là khả năng giúp chúng ta xây dựng một cuộc sống viên mãn đồng thời hy vọng làm cho cuộc sống của những người khác tốt hơn trên đường đi. Như Đức Đạt Lai Lạt Ma nói: “Nếu bạn muốn người khác hạnh phúc, hãy thực hành lòng từ bi. Nếu bạn muốn hạnh phúc, hãy thực hành lòng từ bi ”.
Mẹo mà các nhà triết học như Becker khuyên chúng ta nên sử dụng là nhận thức rằng ảo tưởng của chúng ta có thể giúp chúng ta học cách đối đầu với chúng.
Khi chúng ta chấp nhận rằng cái chết là một công cụ mang lại ý nghĩa cho cuộc sống và công việc của chúng ta, những việc chúng ta chọn làm với thời gian ở đây bắt đầu trở nên có ý nghĩa hơn. Thực tế là một người nào đó đã nghỉ một ngày và quyết định dành nó để cùng bạn làm một điều gì đó vui vẻ đột nhiên khiến tất cả trở nên đặc biệt hơn.
Các hoạt động như công việc có thể mang lại cho chúng ta ý nghĩa, chắc chắn, nhưng tôi tin rằng mối quan hệ nhân quả thường đi theo hướng khác: chúng ta thấy các hoạt động có ý nghĩa thông qua việc đầu tư vào chúng.
Nỗ lực tốt nhất của tôi để tóm tắt tất cả những ý tưởng này là khi chúng ta để ý nghĩa của sự hữu hạn thấm vào chúng ta một chút, đó là một sự nhẹ nhõm vì nó cho phép chúng ta điều chỉnh kỳ vọng của mình với thực tế của tình huống tốt hơn.
Không phải vì vậy mà chúng ta từ bỏ hy vọng làm được những điều đáng kinh ngạc, nhưng vì vậy chúng ta có thể thực hiện một vài thành tích đáng kể, rực rỡ thay vì chạy theo một mức năng suất vô hạn.
Lập kế hoạch cho cuối đời có thể là một cách để chúng ta hòa bình với nó - và nó cũng có thể mang lại cảm giác rất giải thoát.
“Khi chúng ta sinh ra trong thời gian, thì thời gian cũng sẽ hủy diệt chúng ta. Sự tử vong là cái giá mà chúng ta phải trả khi tham gia vào sự Sáng tạo, sự tiến triển của cuộc sống của chúng ta được đo bằng vòng quay của các thiên thể ”. (Miles J. Unger, Michelangelo)
Cá nhân tôi ủng hộ quan điểm của Seneca khắc kỷ La Mã về chủ đề này. Seneca đã từng nói, "Trong tất cả những người rảnh rỗi mới dành thời gian cho triết học, chỉ những người thực sự còn sống."
Tôi không nghĩ mình có thể dễ dàng từ bỏ tham vọng di sản của mình, nhưng tôi nghĩ điều tốt nhất tiếp theo là tìm kiếm các tác phẩm của những nhà tư tưởng vĩ đại nhất của nhân loại. “Không ai trong số này sẽ buộc bạn chết,” Seneca lưu ý, “nhưng tất cả sẽ dạy bạn cách chết.”
Trước đây đã xuất bản